Hay algunos temas que, a lo largo de los años, se han vuelto prácticamente prohibidos dentro de la iglesia. Uno de ellos es el juicio. Basta que alguien cite “no juzguéis, para que no seáis juzgados”, y parece que toda la conversación termina ahí. Como si Jesús hubiera prohibido cualquier forma de discernimiento, cualquier forma de corrección, cualquier forma de disciplina.

El problema es que la iglesia terminó absorbiendo mucho más de la cultura a su alrededor de lo que imagina. Empezamos a llamar amor a lo que la Escritura jamás llamó. Un amor que nunca confronta, nunca corrige, nunca llama al arrepentimiento. Un amor que solo acoge. Pero ese no es el amor bíblico. El amor de Dios jamás es irresponsable. Es paciente, misericordioso y lleno de gracia. Pero justamente por amar, también corrige.

Por eso la pregunta no es si la iglesia puede juzgar. La pregunta es otra: ¿a quién debe juzgar la iglesia?

Pablo responde de manera sorprendente. “¿Pues qué me importa juzgar a los que están fuera?” Y, antes de que alguien saque una conclusión precipitada, él mismo explica. Cuando escribió para no asociarse con personas libertinas, avaras, idólatras, maldicientes, borrachas o ladronas, no estaba hablando de los que pertenecen al mundo. Porque, si fuera así, dice él, “sería necesario salir del mundo”.

Esta observación cambia completamente la discusión.

El problema nunca fue convivir con pecadores. Si ese fuera el problema, Jesús jamás se habría sentado a la mesa con publicanos y prostitutas. La iglesia no fue enviada para huir del mundo, sino para anunciar a Cristo al mundo.

Entonces, ¿de quién está hablando Pablo?

De aquel que se dice hermano.

De aquel que desea ser reconocido como miembro del cuerpo de Cristo, participa de la comunión de la iglesia, pero decidió permanecer en rebeldía contra Cristo sin ningún arrepentimiento.

La diferencia no está en la gravedad del pecado. Está en la verdad de la comunión.

Porque el perdido normalmente sabe que está perdido.

El autoengañado cree que encontró a Cristo mientras sigue caminando en la dirección opuesta.

Es justamente ese autoengaño que la iglesia no puede confirmar.

Pero para entender esto necesitamos retroceder un poco.

En Mateo 18, Jesús presenta el camino de la disciplina. Si tu hermano peca contra vos, andá a hablar con él. Solo. Si te escucha, ganaste a tu hermano. Si no te escucha, llevá testigos. Si aun así no escucha, decíselo a la iglesia. Solo después de haber recorrido todo este camino es que Jesús dice que lo traten como gentil y publicano.

Notá que, desde el principio, el objetivo nunca fue expulsar a alguien.

El objetivo siempre fue ganar al hermano.

La disciplina es el último recurso cuando todos los intentos de restauración han fracasado.

A primera vista, parece un problema personal. Un hermano pecó contra otro hermano. Pero solo a primera vista.

Porque el Nuevo Testamento va a revelar que ningún pecado dentro de la iglesia es solo un problema entre dos personas.

Cuando Saulo perseguía a los cristianos, Jesús no preguntó: “¿Por qué perseguís a mi iglesia?”

Preguntó: “Saulo, Saulo, ¿por qué me perseguís?”

La agresión contra el cuerpo fue tratada como una agresión contra la propia cabeza.

Más tarde, el propio Pablo desarrollará esta verdad. La iglesia es el cuerpo de Cristo. Si un miembro sufre, todos sufren. Si un miembro enferma, todo el cuerpo enferma. “¿Quién se debilita, que yo también no me debilite?” Y a los corintios les escribe como quien siente “dolores de parto” por esos hermanos.

Entonces la disciplina deja de ser un conflicto entre dos personas.

Pasa a ser una cuestión del propio cuerpo de Cristo.

Cuando un miembro enferma, el resto del cuerpo no puede fingir que nada pasó. Tampoco puede amputarlo por conveniencia. El cuerpo moviliza todo lo que posee para restaurarlo.

Es exactamente eso lo que ocurre en 1 Corintios 5.

La iglesia estaba orgullosa de una tolerancia que Pablo considera incompatible con el evangelio. Un hombre vivía públicamente en pecado, se negaba al arrepentimiento, y la iglesia seguía tratando aquello como si fuera solo una expresión de la gracia.

Pablo reacciona.

No porque ese hombre estuviera más allá de la gracia.

Sino porque la iglesia estaba usando la gracia para confirmar una mentira.

Entonces él ordena que ese hombre sea apartado de la comunión.

Este quizás sea uno de los textos más duros del Nuevo Testamento.

Pero solo hasta que leemos el motivo.

El objetivo no es destruirlo.

No es preservar la imagen de la iglesia.

No es demostrar superioridad moral.

Es para que despierte.

Es para que deje de vivir en el peor estado espiritual posible: creerse unido a Cristo mientras rechaza, deliberadamente, el señorío de Cristo.

La disciplina no rompe la comunión.

Solo hace visible una ruptura que ya ocurrió en el corazón.

Pero la historia no termina ahí.

Años después, escribiendo nuevamente a los corintios, Pablo manda hacer el movimiento inverso. Ahora es tiempo de consolar. Es tiempo de confirmar el amor. Es tiempo de recibir nuevamente a ese hermano, para que no sea consumido por excesiva tristeza.

Independientemente de si se trata exactamente de la misma persona o de otro caso, el principio permanece idéntico.

El mismo apóstol que mandó apartar ahora manda restaurar.

Porque el objetivo nunca fue perder a alguien.

Siempre fue recuperarlo.

Es por eso que Hebreos afirma que Dios corrige a quien ama.

No corrige porque dejó de amar.

Corrige justamente porque ama.

Quizás el mayor error de la iglesia contemporánea sea separar estas dos cosas.

Hay iglesias que hablan tanto de gracia que abandonaron la disciplina.

Hay iglesias que hablan tanto de disciplina que olvidaron la gracia.

El evangelio no permite ninguno de estos extremos.

La iglesia no disciplina porque se considera mejor.

Disciplina porque entiende que un miembro enfermo compromete todo el cuerpo.

Y restaura porque entiende que ese mismo miembro sigue siendo objeto del amor de Cristo.

Al fin y al cabo, la marca del cristiano nunca fue la perfección.

Tampoco es el conocimiento bíblico, los dones espirituales o la reputación.

La marca del cristiano es el arrepentimiento.

Mientras existe arrepentimiento, existe comunión.

Cuando desaparece, la iglesia ama lo suficiente para corregir.

Y, cuando reaparece, ama lo suficiente para restaurar.

Es así como Cristo trata a su cuerpo. Y es así como el cuerpo de Cristo debe aprender a cuidarse a sí mismo.